Enfermedad

1. La enfermedad, presente en la vida humana.  

2. Identificación con Cristo.  

3. Presencia de Cristo en el enfermo y valor de su sufrimiento. 

4. El cuidado y atención de los enfermos.  

5. Deber de cuidar la salud y de ser buenos enfermos. 

6. Cristo vencedor de la enfermedad, del dolor y de la muerte.  

La enfermedad, con la carga de dolor y sufrimiento que lleva  consigo, constituye un fenómeno universal que acompaña al  hombre a lo largo y ancho de su caminar terreno. Nadie escapa a  su experiencia. Forma parte del vivir. San Josemaría la considera  en todo momento desde una perspectiva cristiana, es decir,  desde el amor de Dios manifestado en Cristo.  

1. La enfermedad, presente en la vida humana  

Al querer buscarle una explicación, lo primero que hay que hacer  es descartar una idea, presente en muchas culturas antiguas, y  que curiosamente todavía pervive en no pocas personas, según  la cual la enfermedad es considerada como un castigo de Dios.  Jesús de Nazaret se encargó de refutar ese planteamiento que  prevalecía en muchos de sus contemporáneos, también en los Apóstoles. Ante la presencia de un ciego de nacimiento, cuando  éstos le preguntan: “¿quién pecó, éste o sus padres, para que  naciera ciego”, Jesús responde: “Ni pecó éste ni sus padres, sino  que eso ha ocurrido para que las obras de Dios se manifiesten  en él” (cfr. Jn 9, 2-5). No estamos, pues, ante un castigo por los  pecados personales, sino ante una realidad presente en la  naturaleza y la historia humana después del pecado de  nuestros primeros padres.  

La enfermedad es una muestra de la fragilidad humana, es  resultado ciertamente del hecho de que “nos hallamos aún en  «nuestra morada terrena» (2 Co 5,1), sometidos a la  enfermedad y a la muerte” (CCE, n. 1420). Efectivamente, la  enfermedad es la triste consecuencia del pecado original (cfr.  CCE, nn. 418 y 1500). San Josemaría, ampliando la perspectiva a  cualquier causa de sufrimiento, dirá: “Dios Nuestro Señor no  causa el dolor de las criaturas, pero lo tolera porque –después  del pecado original– forma parte de la condición humana” (ECP,  168).  

El Catecismo de la Iglesia Católica señala que la experiencia de la  enfermedad puede tener repercusiones ético-espirituales  ambivalentes, pues puede conducir a replegarse sobre uno  mismo o a abrirse a la trascendencia (cfr. CCE, n. 1500). Para el cristiano, “la enfermedad no es algo absurdo o carente de  sentido, sino algo de gran importancia en la estructura de la  vida humana. Puede ser el momento de Dios en nuestra vida, el  tiempo de abrirnos a Él y, en consecuencia, la ocasión para  reencontrarnos con nosotros mismos” (Ratzinger, 1991, p. 472).  

2. Identificación con Cristo  

Ante la dificultad de asumir –como algo querido o permitido por  Dios– la presencia del dolor en la vida humana, se ha intentado  reconducirlo a otras experiencias o incluso negar su realidad.  Pero se trata de pseudosoluciones. La existencia de la  enfermedad y del dolor son datos que deben entenderse desde  otras perspectivas. San Josemaría lo señala de forma neta: “El  dolor entra en los planes de Dios. Esa es la realidad, aunque nos  cueste entenderla” (ECP, 168).  

Es frecuente la tentación de pensar que Dios no es justo porque  permite la enfermedad en uno mismo o en otros, o la muerte de  una persona querida. Pero esa tentación debe durar poco en  quien tiene fe y sabe que Dios es Padre. Así lo señalaba san  Josemaría: “A veces puede parecer que Dios nos trata  duramente; no podemos entender las dificultades o las penas  que nos envía; pero tampoco el niño pequeño entiende por qué su madre no le deja que juegue con un cuchillo o que acaricie  con sus deditos la llama de una vela; y menos entiende por qué,  en determinadas circunstancias, le da unos buenos azotes. Sin  embargo, todo es para bien” (citado en Sastre, 1991, p. 114). Si  alguna vez parece incomprensible que Dios no impida el dolor  humano, hay que trascender esa situación desde la fe y la  contemplación de la Cruz, en la que el amor divino se manifiesta  hasta el extremo: “Dios es mi Padre, aunque me envíe  sufrimiento. Me ama con ternura, aun hiriéndome. Jesús sufre,  por cumplir la Voluntad del Padre… Y yo, que quiero también  cumplir la Santísima Voluntad de Dios, siguiendo los pasos del  Maestro, ¿podré quejarme, si encuentro por compañero de  camino al sufrimiento? Constituirá una señal cierta de mi  filiación, porque me trata como al Divino Hijo. Y, entonces, como  Él podré gemir y llorar a solas en mi Getsemaní, pero, postrado  en tierra, reconociendo mi nada, subirá hasta el Señor un grito  salido de lo íntimo de mi alma: Pater mi, Abba, Pater,… fiat” (VC,  I Estación).  

La enfermedad –como sucede en general con el dolor o el  sufrimiento– es un misterio que sólo encuentra sentido a la luz  de la muerte de Cristo en la Cruz. Jesucristo, Dios hecho  hombre, experimentó todas las debilidades humanas, incluidos  el dolor y la muerte, a excepción del pecado (cfr. Hb 4, 15). La enfermedad y el dolor representan, cuando vienen, una llamada  a la identificación con Jesucristo. Soportar la enfermedad por  amor a Dios nos santifica. Es el amor el que convierte al dolor en  acto ferviente de adoración, y entonces la enfermedad se hace  incienso que se eleva a Dios. Así sucede cuando el dolor “se vive  con amor y por amor, participando –por don gratuito de Dios y  por libre decisión personal– en el sufrimiento mismo de Cristo  crucificado. De este modo, quien vive su sufrimiento en el Señor  se configura más plenamente a Él” (EV, n. 67). Con lenguaje muy  vivo lo expresaba san Josemaría en un punto de Surco: “Un  morbo incurable, que limitaba su acción. Y, sin embargo, me  aseguraba gozoso: la enfermedad se porta bien conmigo y cada  vez la amo más; si me dieran a escoger, ¡volvería a nacer así cien  veces!»” (S, 254). O en otro lugar: “Cuando estés enfermo,  ofrece con amor tus sufrimientos, y se convertirán en incienso  que se eleva en honor de Dios y que te santifica” (F, 791).  

Impresiona, por ejemplo, el relato de san Josemaría en sus  Apuntes íntimos referido a una de las primeras mujeres del Opus  Dei, María Ignacia García Escobar, ingresada en el Hospital  General de Madrid: “Ama la voluntad de Dios esa hermana  nuestra: ve en la enfermedad larga, penosa y múltiple (no tiene  nada sano) la bendición y las predilecciones de Jesús y, aunque  afirma en su humildad que merece castigo, el terrible dolor que en todo su organismo siente, sobre todo por las adherencias del  vientre, no es castigo, es misericordia” (Apuntes íntimos, n.  1006: AVP, I, p. 440).  

3. Presencia de Cristo en el enfermo y valor de su  sufrimiento  

La consideración del enfermo como imagen de Cristo, que está  presente en la ascética cristiana ya desde el Evangelio (cfr. Mt  25, donde Cristo, en el Juicio final, se identifica con los  enfermos), también lo está en la predicación de san Josemaría.  Así aparece en un texto antiguo, en Camino: “–Niño. –Enfermo.  Al escribir estas palabras, ¿no sentís la tentación de ponerlas con  mayúscula? Es que para un alma enamorada, los niños y los  enfermos son Él” (C, 419; cfr. también, C, 98). Expresa la misma  idea en unas palabras pronunciadas tres años antes de morir,  con las que ponía fin a una reunión en Barcelona: “Me espera un  enfermo, y no tengo derecho a hacer esperar a un enfermo, que  es Cristo” (AVP, III, p. 661).  

La identificación del enfermo con Cristo aparece frecuentemente  en sus escritos. Podría resumirse así: donde hay dolor –se  entiende, un dolor aceptado y ofrecido a Dios–, allí esta Cristo.  Desde esta perspectiva la enfermedad puede considerarse incluso un privilegio, o, con expresión audaz que alguna vez  empleó san Josemaría, una “caricia de Dios”, y, se puede afirmar,  también con audacia –pero no sin precedente en la literatura  espiritual–, que los enfermos son “predilectos de Dios”. Durante  su labor en los hospitales de Madrid, cuando estaba comenzando  el Opus Dei, pedía continuamente a los enfermos oraciones por  algo de Dios que él tenía que sacar adelante, y solía comentar:  “No olvidéis que los enfermos son muy gratos a Dios, que su  oración es escuchada y sube a la presencia de Dios” (citado en  Sastre, 1991, p. 111).  

Sabía transmitir esta doctrina con palabras en las que se  mezclaban la comprensión ante el dolor y la dureza de algunas  situaciones, con una fe y confianza en Dios que ayudaba a  descubrir honduras que antes permanecían ocultas. Así lo hizo  en diversas circunstancias, como en 1969, cuando dirigiéndose a  una madre que le hablaba de un hijo discapacitado, le  aconsejaba: “Dios os ha bendecido de una forma especial,  mostrando un cariño de predilección, porque el Señor –nos lo  dice el Evangelio– prueba más a quien más quiere. Puedes estar  segura de que sufro con vosotros y de que pido a Jesús que nos  ayude a llevar su Cruz con alegría. Omnia in bonum! El mundo es  bueno o, por lo menos, lo permite Dios, para que seamos mejores, ya que de grandes males saca grandes bienes” (citado  en Sastre, 1991, p. 127).  

El recurso a la intercesión de los enfermos durante los años  iniciales de la Obra –y siempre– lo consideró como una gran  ayuda para su alma y para hacer el Opus Dei. Le gustaba recordar  que “la fortaleza humana de la Obra han sido los enfermos de los  hospitales de Madrid: los más miserables; los que vivían en sus  casas, perdida hasta la última esperanza humana; los más  ignorantes de aquellas barriadas extremas” (Sastre, 1991, p.  113). Comentó con frecuencia que los enfermos son el “tesoro”  del Opus Dei. Cuando en cierta ocasión le preguntaron por el  significado de esa frase, contestó así: “… Ese sacerdote tenía que  hacer el Opus Dei… ¿Y sabéis cómo pudo? Por los hospitales.  Aquel Hospital General de Madrid cargado de enfermos,  paupérrimos, con aquellos tumbados por la crujía, porque no  había camas; aquel hospital, del Rey se llamaba, donde no había  más que tuberculosos pasados, y entonces, la tuberculosis no se  curaba. ¡Ésas fueron las armas para vencer! ¡Ése fue el tesoro  para pagar! ¡Ésa fue la fuerza para ir adelante!…” (citado en  Sastre, 1991, p. 113). San Josemaría tuvo siempre ese  convencimiento de la intercesión poderosa ante Dios de los  enfermos: “Después de la oración del Sacerdote y de las vírgenes consagradas, la oración más grata a Dios es la de los niños y la de  los enfermos” (C, 98).  

4. El cuidado y la atención a los enfermos  

La conciencia de la presencia de Jesús en los enfermos y su  hondo sentido de la paternidad y de la fraternidad cristiana le  llevó también a insistir en que, en todo momento, los enfermos  debían estar bien atendidos. Así lo vivió él mismo  personalmente a lo largo de su vida y lo señaló como un rasgo  permanente del espíritu del Opus Dei: “Desde siempre, cuando  un hijo mío cae enfermo, he dicho a los que tienen que  atenderlo: hijos míos, que esa criatura no se acuerde que tiene  lejos a su madre. Quiero indicar con esto que, en esos  momentos, hemos de ser nosotros como su madre, para ese hijo  mío y hermano vuestro, con el cariño y cuidados que ella  pondría”. Y glosó en otra ocasión: “Aunque somos pobres, nunca  faltará lo necesario a nuestros hermanos enfermos. Si fuese  necesario, robaríamos para ellos un pedacico de cielo, y el Señor  nos disculparía” (citado en Monge, 2004, p. 111). Palabras  análogas empleó en otras situaciones y refiriéndose a otras  personas; es el espíritu que transmitió a la Clínica Universidad de  Navarra y a múltiples centros asistenciales promovidos por fieles  del Opus Dei en los más diversos países del mundo. 

Parte esencial de esa atención a los enfermos es, para una  conciencia cristiana, y la de san Josemaría lo era, la atención  espiritual: facilitándoles, incluso ayudándoles si hace falta, las  oraciones y otros actos de piedad; haciéndoles posible la  recepción de la Comunión, etc. Y obviamente, si hubiera peligro  de muerte, planteándoles la posibilidad de recibir la Unción de  enfermos (cfr. Monge, 2004, pp. 231-257).  

5. El deber de cuidar la salud y de ser buenos enfermos  

Con la misma fuerza con que san Josemaría exhortaba a aceptar  la enfermedad cuando ésta llega, viendo en ella una manera de  unirse a la Cruz de Cristo, animaba igualmente a cuidar la salud corporal para ser buenos instrumentos en el servicio de Dios,  haciéndose eco de aquellas palabras de la Escritura: “la salud y el  bienestar valen más que el oro, y un cuerpo robusto más que  una fortuna” (Si 30, 15). Pues tener buena salud permite de  ordinario trabajar intensamente en la viña del Señor, desde la  primera hora del día hasta la última, llevando con alegría “el  peso del día y del calor” (Mt 20, 12).  

Por eso animaba a cuidar –sin obsesionarse– la salud, poniendo  los medios ordinarios que dicta el sentido común, sin permitirse el lujo de estar enfermos, pero poniendo en práctica los recursos  –sobre todo el descanso necesario– para estar en buenas  condiciones físicas y así poder trabajar intensamente. Resulta  muy interesante aquel consejo suyo: “Decaimiento físico. – Estás… derrumbado. –Descansa. Para esa actividad exterior. – Consulta al médico. Obedece, y despreocúpate. Pronto volverás  a tu vida y mejorarás, si eres fiel, tus apostolados” (C, 706).  

Muy útiles son también sus advertencias, animando a ser  “buenos” enfermos, a no dejarse dominar por la enfermedad:  “mientras estamos enfermos, podemos ser cargantes: no me  atienden bien, nadie se preocupa de mí, no me cuidan como  merezco, ninguno me comprende… El diablo, que anda siempre  al acecho, ataca por cualquier flanco; y en la enfermedad, su  táctica consiste en fomentar una especie de psicosis, que  aparte de Dios, que amargue el ambiente, o que destruya ese  tesoro de méritos que, para bien de todas las almas, se alcanza  cuando se lleva con optimismo sobrenatural -¡cuando se ama!-  el dolor” (AD, 124).  

Un buen resumen de su enseñanza sobre la salud y la  enfermedad se encuentra en las siguientes palabras: “Ahora, la  mayor parte de vosotros sois jóvenes; atravesáis esa etapa  formidable de plenitud de vida, que rebosa de energías. Pero pasa el tiempo, e inexorablemente empieza a notarse el desgaste  físico; vienen después las limitaciones de la madurez, y por  último los achaques de la ancianidad. Además, cualquiera de  nosotros, en cualquier momento, puede caer enfermo o sufrir  algún trastorno corporal. Sólo si aprovechamos con rectitud – cristianamente– las épocas de bienestar físico, los tiempos  buenos, aceptaremos también con alegría sobrenatural los  sucesos que la gente equivocadamente califica de malos (…). Se  requiere, pues, una preparación remota, hecha cada día con un  santo despego de uno mismo, para que nos dispongamos a  sobrellevar con garbo –si el Señor lo permite– la enfermedad o  la desventura” (AD, 124).  

6. Cristo vencedor de la enfermedad, del dolor y de la  muerte  

La consideración de la enfermedad como don recibido de Dios no  es simplemente una hermosa frase que sirve de consuelo a los  creyentes en los malos momentos que necesariamente  aparecerán a lo largo de su vida, sino la consecuencia de una fe  profunda en el poder de Jesucristo, vencedor de la enfermedad,  del dolor y de la muerte. 

La enfermedad adquiere un valor positivo, santificador, cuando  se vive en unión con Jesucristo. Así lo enseñó siempre san  Josemaría: “esa admisión sobrenatural del dolor supone, al  mismo tiempo, la mayor conquista. Jesús, muriendo en la Cruz,  ha vencido la muerte; Dios saca, de la muerte, vida. La actitud de  un hijo de Dios no es la de quien se resigna a su trágica  desventura, es la satisfacción de quien pregusta ya la victoria”  (ECP, 168). De este modo, el cristiano se hace portavoz de la  salvación de Cristo, que redime al hombre: “En nombre de ese  amor victorioso de Cristo, los cristianos debemos lanzarnos por  todos los caminos de la tierra, para ser sembradores de paz y de  alegría con nuestra palabra y con nuestras obras. Hemos de  luchar -lucha de paz- contra el mal, contra la injusticia, contra el  pecado, para proclamar así que la actual condición humana no es  la definitiva; que el amor de Dios, manifestado en el Corazón de  Cristo, alcanzará el glorioso triunfo espiritual de los hombres”  (ibidem).  

Voces relacionadas: Cruz; Dolor; Esperanza.  

Bibliografía:  

Juan Pablo II, Cart. Ap. Salvifici doloris, 1984;

Miguel Ángel Monge, San Josemaría y los enfermos, Madrid,  Palabra, 2004; 

Miguel Ángel Monge – José Luis León, El sentido del sufrimiento,  Madrid, Palabra, 1998;  

Joseph Ratzinger, Cooperadores de la verdad, Madrid, Rialp,  1991;  

Ana Sastre, Tiempo de caminar. Semblanza de Monseñor  Josemaría Escrivá de Balaguer, Madrid, Rialp, 1991.

Miguel Ángel MONGE